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Le Cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique

de Henri d’Arbois de Jubainville

Longueur: 100 892 mots, environ 404 pages, environ 7 heures de lecture

Vies et correspondances

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De quoi ça parle

Les vieux récits épiques irlandais, leurs dieux et leurs races légendaires, comparés aux croyances des Celtes. Le tome II du Cours de littérature celtique d’Arbois de Jubainville.

Les meilleurs passages

Des pages du livre lui-même, choisies pour donner envie de continuer. Chacune s’ouvre dans le lecteur à cet endroit précis.

§ 2. Saint Finnên et Tûan mac Cairill.

Finnên fît donc une visite au guerrier, puis retourna dans son monastère et y parla de sa nouvelle connaissance. «C'est un homme excellent,» dit-il à ses disciples; «il viendra à vous, vous consolera et vous racontera les vieilles histoire d'Irlande.» En effet, le lendemain matin, de bonne heure, le noble guerrier arrive dans la demeure du prêtre, et souhaite le bonjour à Finnên et à ses disciples. «Accompagnez-moi dans ma solitude, leur dit-il; vous y serez mieux qu'ici.» Ils allèrent avec lui dans sa forteresse, ils y célébrèrent l'office du dimanche, psalmodie, prédication et messe.—«Qui êtes-vous?» demanda Finnên à son hôte.—«Je suis originaire d'Ulster,» répondit ce dernier. «Mon nom est Tûan, fils de Carell (en irlandais, Tûan mac Cairill); mon père était fils de Muredach Munderc[4]. C'est de mon père que ce désert m'est venu en héritage. Mais il fut un temps où l'on m'appelait Tûan, fils de Starn, fils de Sera, Starn mon père était frère de Partholon.»—«Raconte-nous,» lui dit Finnên, «l'histoire d'Irlande, c'est-à-dire ce qui est arrivé dans cette île depuis le temps de Partholon, fils de Sera[5]. Nous n'accepterons chez toi aucune nourriture tant que nous n'aurons pas obtenu de toi les vieux récits que nous désirons.»—«Il est difficile,» répondit Tûan, «que je prenne la parole avant d'avoir eu le loisir de méditer la parole de Dieu que tu nous as annoncée.»—«N'aie aucun scrupule,» lui répliqua Finnên, «raconte-nous, nous t'en prions, tes propres aventures et les autres événements qui se sont passés en Irlande.» Tûan commença ainsi:

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§ 3. Histoire primitive de l'Irlande suivant Tûan mac Cairill.

Reprenons le récit de Tûan.

«Alors Partholon, fils de Sera, vint s'établir en Irlande. Il était exilé; il amenait avec lui vingt-quatre hommes, accompagnés chacun de leur femme. Ses compagnons n'étaient guère plus intelligents les uns que les autres[2]. Ils habitèrent l'Irlande jusqu'à ce qu'ils y furent cinq mille de la même race. Une mortalité les frappa entre deux dimanches, et tous perdirent la vie; un seul homme survécut. Car la coutume est que jamais massacre n'arrive sans qu'il échappe un historien qui, plus tard, raconte les événements. C'est moi qui suis cet homme-là. Resté seul, j'allai de forteresse en forteresse, de rocher en rocher, pour me mettre en sûreté contre les loups. Pendant vingt-deux ans, il n'y eut pas en Irlande d'autre habitant que moi. Je tombai dans la décrépitude, et j'arrivai à une extrême vieillesse. J'habitais les rochers et les déserts; mais je ne pouvais plus faire de course, et des cavernes me servaient d'asile.

Ce fut alors que Nemed, fils d'Agnoman, prit possession de l'Irlande. Son père était un frère du mien[3]. Je le voyais[4] du haut des rochers, et je fis en sorte de l'éviter. J'avais de grands cheveux, de grands ongles; j'étais décrépit, gris, nu, dans la misère et la souffrance. Après m'être endormi un soir, quand je me réveillai le matin j'avais changé de forme: j'étais cerf. J'avais retrouvé ma jeunesse et la gaieté de mon esprit, et je chantai des vers sur l'arrivée de Nemed et de sa race et sur la métamorphose que je venais de subir.»

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§ 6. Domination tyrannique des Fomôré sur la race de Némed. Le tribut d'enfants. Comparaison avec le Minotaure.

De là ils dominaient l'Irlande entière et exigeaient d'elle un impôt annuel excessif: deux tiers des enfants que les femmes avaient mis au monde, deux tiers du blé et du lait que les champs et les vaches avaient produits dans l'armée. La perception s'opérait la nuit du 1er novembre, c'est-à-dire de la fête de Samain, qui termine l'été et qui commence l'hiver, symbole de la mort. Le paiement de l'impôt se faisait dans le lieu appelé Mag cetne[1]. Mag cetne veut dire «la même plaine;» cette plaine, toujours identique, où va tout ce qui a vie, et où les dieux de la mort exercent leur puissance: c'est la mystérieuse contrée que vont habiter les hommes quand ils meurent. Keating croit que c'est une plaine d'Irlande et en indique la situation. Ne comprenant pas comment les Irlandais pouvaient, une fois par an, apporter à leurs tyrans les deux tiers du lait de l'année, il imagine que les Fomôré, au lieu de cet impôt bizarre, levaient sur chaque maison une redevance annuelle de trois mesures de crème, de froment fin et de beurre, et qu'ils avaient chargé de la perception une femme qui parcourait l'Irlande à cet effet[2].

Des impôts exigés par les Fomôré, le plus oppressif et en même temps le plus caractéristique est celui qui se payait en enfants. Nous avons ici une légende analogue à la légende attique de Thésée et du Minotaure. Le Minotaure est, comme quelques-uns des Fomôré, un personnage cornu; au lieu d'une tête de chèvre comme eux, il porte, sur un corps d'homme, une tête de taureau[3]. Comme les Fomôré, il habite une île; cette île, Tor-inis, dans le récit irlandais, est la Crète dans la fable athénienne.

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§ 10. Le désastre de la tour de Conann suivant Nennius. Comparaison avec la mythologie grecque.

«Ensuite vinrent trois fils de Milé d'Espagne[1] avec trente vaisseaux contenant chacun trente hommes et autant d'épouses. Ils restèrent en Irlande un an, puis ils aperçurent au milieu de la mer une tour de verre, et ils voyaient sur la tour quelque chose qui ressemblait à des hommes, quasi homines. Ils adressaient la parole à ces gens-là sans jamais obtenir de réponse. Après s'être préparés pendant un an à l'attaque de la tour, ils partirent avec tous leurs navires et toutes leurs femmes, à l'exception d'un navire qui avait fait naufrage, des trente hommes et des trente femmes que ce navire avait contenus. Mais quand ils débarquèrent sur le rivage qui entourait la tour, la mer s'éleva au-dessus d'eux, et ils périrent dans les flots. Des trente hommes et des trente femmes dont le navire avait fait naufrage, descend la population qui habite aujourd'hui l'Irlande.»

En transportant la légende de la tour dans l'histoire des fils de Milé, Nennius s'est écarté des primitives données de la mythologie celtique; mais du reste, chez lui, le sens originaire du mythe est, sur bien des points, plus nettement apparent que dans les textes irlandais qui nous ont été conservés. La tour est de verre, comme la barque où, dans la légende de Connlé, la messagère de la Mort vient chercher et ravir à l'amour paternel le fils du roi suprême d'Irlande.

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§ 5. Arrivée de Lug chez les Tûatha Dê Danann à Tara.

Quand Lug se présenta à la porte de Tara, le portier l'arrêta. «Qui êtes-vous?» lui demanda-t-il. «Je suis charpentier,» répondit Lug. «Nous n'avons pas besoin de charpentier,» répliqua le portier, «car nous en avons un très bon: c'est Luchta, fils de Luchaid.»—«Mais,» reprit Lug, «je suis un excellent forgeron.»—«Nous n'avons pas besoin de forgeron,» répondit le portier, «car nous en avons déjà un bon: c'est Colum Cuaellemeach.» Lug insista. «Je suis champion ou guerrier de profession,» dit-il. «Nous n'avons pas besoin de champion,» répliqua le portier, «puisque nous en avons un, qui est Ogmé[4], fils d'Ethniu,»—l'Ogmios gaulois, sur lequel Lucien, au second siècle de notre ère, a écrit une intéressante étude.—«Bien,» reprit Lug, «mais je suis harpiste.»—«Nous n'avons pas besoin de harpiste,» répondit le portier, «puisque nous en avons un excellent, qui est Abcan, fils de Becelmas.» Lug ne se décourageait pas. «Je suis file et historien,» dit-il. «Nous n'avons que faire de gens de ce métier-là,» répondit le portier; «nous avons un homme qui est un maître accompli en poésie et en histoire: c'est En, fils d'Ethoman.» Mais Lug n'en avait pas fini avec l'énumération des nombreuses ressources qu'offraient ses multiples facultés. «Je suis sorcier,» dit-il. «Nous n'avons pas besoin de sorcier,» répondit le portier, «car nous avons beaucoup de druides parmi nous.»—«Soit,» reprit Lug; «je suis médecin.»—«Nous n'avons pas besoin de médecin,» répondit le portier, «car nous en avons un excellent: c'est Dîan-Cecht.»—«Eh bien, je suis bon échanson.»—«Nous n'avons pas besoin d'échanson,» répliqua le portier, «il y en a déjà neuf chez nous.»—«Eh bien,» dit Lug, «je suis un excellent ouvrier en bronze.»—«Nous n'avons que faire d'ouvriers en bronze,» répondit le portier, «puisque nous avons chez nous le fameux Creidné.»—C'était Creidné qui, avec Dian-Cecht, avait remplacé par une main artificielle la main que Nûadu, roi des Tûatha Dê Danann, avait perdue en combattant les Fir-Bolg.

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10 de ses meilleures phrases

Miel près d'une femme, lait près d'un enfant; Repas près d'un héros, viande près d'un chat;

§ 5. Suite de la légende de Partholon. La première jalousie, le premier duel.Continuer à lire d’ici

Ils moururent tous: voilà ce qu'une rédaction antique, aujourd'hui perdue, rendait par les mots: «Ils firent le voyage de la Grande Plaine, du Grand Rivage, ou de la Plaine agréable,»

§ 1. Origine de Némed. Son arrivée en Irlande.Continuer à lire d’ici

Ce fut ainsi que la science des file remporta sa première victoire.

§ 3. Le file Corpré. Fin du règne de Bress.Continuer à lire d’ici

Dans ce temps-là, en effet, dit l'auteur inconnu du récit de la seconde bataille de Mag-Tured, les épées parlaient

§ 10. Seconde bataille de Mag-Tured (suite et fin). Mort de Balar. Défaite des Fomôré. L'épée de Téthra tombe entre les mains d'Ogmé.Continuer à lire d’ici

Son fils n'est pas revenu, et on ne sait pas où il est allé[1], ou plutôt on ne le sait que trop: il habite le pays d'où le retour est impossible

§ 12. Les Fomôré et Téthra dans l'île des Morts.Continuer à lire d’ici

Je suis une larme du soleil;

§ 2. Premier poème d'Amairgen. Doctrine panthéiste qu'il exprime; comparaison avec un poème gallois attribué à Taliésin et avec le système philosophique de Jean Scot dit Eringène.Continuer à lire d’ici

«Car,» prétend le texte irlandais qui nous a gardé le souvenir de cet événement, «c'est, au dire des savants, un intervalle que les maladies épidémiques ne peuvent franchir[3].»

§ 5. Jugement d'Amairgen.Continuer à lire d’ici

«Tu es pris d'amour,» lui dit-il.

§ 5. Les amours d'Oengus, fils de Dagdé.Continuer à lire d’ici

Cette vie nouvelle, promise aux morts par la religion celtique, est la continuation de cette vie-ci, avec ses inégalités et les liens sociaux qui en sont la conséquence.

§ 3. Comparaison entre la doctrine de Pythagore et la doctrine celtique.Continuer à lire d’ici

Une nuit des nuits des dieux! Je ne la donnerais pas pour ton royaume.

§ 6. Légende de Loégairé Liban.Continuer à lire d’ici

Les 20 citations de Le Cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique, avec les mots autour de chacune

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Table des matières

Les 179 parties
  1. COURS DE LITTÉRATURE CELTIQUE II
  2. LE CYCLE MYTHOLOGIQUE IRLANDAIS ET LA MYTHOLOGIE CELTIQUE
  3. PRÉFACE
  4. LE CYCLE MYTHOLOGIQUE IRLANDAIS ET LA MYTHOLOGIE CELTIQUE
  5. CHAPITRE PREMIER. NOTIONS GÉNÉRALES.
  6. § 1. Les catalogues de la littérature épique irlandaise.
  7. § 2. Les cycles épiques irlandais.
  8. § 3. De la place occupée par la littérature épique dans la vie des Irlandais aux premiers siècles du moyen âge.
  9. § 4. Le cycle mythologique irlandais. Les races primitives dans la mythologie irlandaise et dans la mythologie grecque.
  10. § 5. Le cycle mythologique irlandais (suite). Les inondations dans la mythologie irlandaise et dans la mythologie grecque.
  11. § 6. Le cycle mythologique irlandais (suite).—Les batailles entre les dieux dans la mythologie irlandaise, dans celles de la Grèce, de l'Inde et de l'Iran.
  12. § 7. Le roi des morts et le séjour des morts dans la mythologie irlandaise, dans la mythologie grecque et dans celle des Vêda.
  13. § 8. Les sources de la mythologie irlandaise.
  14. CHAPITRE II. ÉMIGRATION DE PARTHOLON.
  15. § 1. La race de Partholon en Irlande.—La race d'argent dans la mythologie d'Hésiode.
  16. § 2. La doctrine celtique sur l'origine de l'homme.
  17. § 3. La création du monde dans la mythologie celtique telle que nous l'a conservée la légende de Partholon.
  18. § 4. Lutte de la race de Partholon contre les Fomôré.
  19. § 5. Suite de la légende de Partholon. La première jalousie, le premier duel.
  20. § 6. Fin de la race de Partholon.
  21. § 7. La chronologie et la légende de Partholon.
  22. CHAPITRE III. ÉMIGRATION DE PARTHOLON (suite). LÉGENDE DE TUAN MAC GAIRILL.
  23. § 1. Pourquoi la légende de Tûan mac Cairill a-t-elle été inventée?
  24. § 2. Saint Finnên et Tûan mac Cairill.
  25. § 3. Histoire primitive de l'Irlande suivant Tûan mac Cairill.
  26. § 4. La légende de Tûan et la chronologie. Modifications dues à l'influence chrétienne.
  27. § 5. La légende de Tûan mac Cairill dans sa forme primitive est d'origine païenne.
  28. CHAPITRE IV. CESSAIR, DOUBLET DE PARTHOLON.—FINTAN, DOUBLET DE TUAN MAC CAIRILL.
  29. § 1. Comparaison de la légende de Partholon et de Tûan avec celle de Cessair et de Fintan.
  30. § 2. Date où a été imaginée la légende de Cessair et de Fintan.
  31. § 3. Cessair chez Girauld de Cambrie et chez les savants irlandais du dix-septième siècle. Opinion de Thomas Moore.
  32. § 4. Pourquoi et comment Cessair vint s'établir en Irlande.
  33. § 5. Histoire de Cessair et de ses compagnons depuis leur arrivée en Irlande.
  34. § 6. Les poèmes de Fintan.
  35. § 7. Fintan: 1° au temps de la première bataille mythologique de Mag-Tured; 2° sous le règne de Diarmait mac Cerbaill (sixième siècle de notre ère).
  36. § 8. Les trois doublets de Fintan. Saint Caillin, son élève. Conclusion.
  37. CHAPITRE V. ÉMIGRATION DE NÉMED ET MASSACRE DE LA TOUR DE CONANN.
  38. § 1. Origine de Némed. Son arrivée en Irlande.
  39. § 2. Le règne de Némed en Irlande; ses premières relations avec les Fomôré.
  40. § 3. Ce que c'est que les Fomôré. Textes divers qui les concernent.
  41. § 4. L'équivalent des Fomôré dans la mythologie grecque et dans la mythologie védique.
  42. § 5. Combats de Némed contre les Fomôré.
  43. § 6. Domination tyrannique des Fomôré sur la race de Némed. Le tribut d'enfants. Comparaison avec le Minotaure.
  44. § 7. L'idole Cromm Crûach ou Cenn Crûach et les sacrifices d'enfants en Irlande. Les sacrifices humains en Gaule.
  45. § 8. Tigernmas, doublet de Cromm Crûach, dieu de la Mort.
  46. § 9. Le désastre de la tour de Conann d'après les documents irlandais.
  47. § 10. Le désastre de la tour de Conann suivant Nennius. Comparaison avec la mythologie grecque.
  48. CHAPITRE VI. ÉMIGRATION DES FIR-BOLG.
  49. § 1. Les Fir-Bolg, les Fir-Domnann et les Galiôin dans la mythologie irlandaise.
  50. § 2. Les Fir-Bolg, les Fir-Domnann, les Galiôin dans l'épopée héroïque irlandaise.
  51. § 3. Association des Fomôré, ou dieux de Domna, Dê Domnann, avec les Fir-Bolg, les Fir-Domnann et les Galiôin.
  52. § 4. Etablissement des Fir-Bolg, des Fir-Domnann et des Galiôin en Irlande.
  53. § 5. Origine des Fir-Bolg, des Fir-Domnann et des Galiôin. Doctrine primitive. Doctrine du moyen âge.
  54. § 6. Introduction de la chronologie dans cette légende. Liste des rois.
  55. § 7. Tâltiu, reine des Fir-Bolg, est mère nourricière de Lug, un des chefs des Tûatha Dê Danann. Assemblée annuelle de Tâltiu le jour de la fête de Lug ou Lugus.
  56. CHAPITRE VII. EMIGRATION DES TÛATHA DÊ DANANN. PREMIÈRE BATAILLE DE MAG-TURED.
  57. § 1. Les Tûatha Dê Danann sont des dieux: leur place dans le système théologique des Celtes.
  58. § 2. Origine du nom des Tûatha Dê Danann. La déesse Brigit et ses fils; le dieu irlandais Briân et le chef gaulois Brennos.
  59. § 3. La bataille de Mag-Tured est primitivement unique. Plus tard on distingue deux batailles de Mag-Tured.
  60. § 4. Le dieu Nûadu Argat-lâm.
  61. § 5. Indications sur l'époque où a été composé le récit de la première bataille de Mag-Tured.
  62. § 6. Pourquoi fut livrée la première bataille de Mag-Tured.
  63. § 7. Récit de la première bataille de Mag-Tured. Résultat de cette bataille.
  64. CHAPITRE VIII. ÉMIGRATION DES TÛATHA DÊ DANANN (suite). SECONDE BATAILLE DE MAG-TURED.
  65. § 1. Règne de Bress. Sa durée.
  66. § 2. Règne de Bress. Avarice de ce prince.
  67. § 3. Le file Corpré. Fin du règne de Bress.
  68. § 4. Guerre des Fomôré contre les Tûatha Dê Danann—Les guerriers fomôré Balar et Indech.
  69. § 5. Arrivée de Lug chez les Tûatha Dê Danann à Tara.
  70. § 6. Revue des gens de métiers par Lug.
  71. § 7. Seconde bataille de Mag-Tured. Fabrication des javelots.
  72. § 8. L'espion Rûadan.
  73. § 9. Seconde bataille de Mag-Tured (suite). Blessures d'Ogmé et de Nûadu.
  74. § 10. Seconde bataille de Mag-Tured (suite et fin). Mort de Balar. Défaite des Fomôré. L'épée de Téthra tombe entre les mains d'Ogmé.
  75. § 11. La harpe de Dagdé.
  76. § 12. Les Fomôré et Téthra dans l'île des Morts.
  77. § 13. Le corbeau et la femme de Téthra.
  78. CHAPITRE IX. LA SECONDE BATAILLE DE MAG-TURED ET LA MYTHOLOGIE GRECQUE.
  79. § 1. Le Kronos grec et ses trois équivalents irlandais, Téthra, Bress, Balar.
  80. § 2. Forme irlandaise, de l'idée grecque de la race d'or. Tigernmas, doublet de Balar, de Bress et de Téthra.
  81. § 3. Balar et le mythe d'Argos ou Argus. Lug et Hermès.
  82. § 4. Io et Bûar-ainech, Balar et Poseidaôn.
  83. § 5. Lug, meurtrier de Balar, et le héros grec Bellérophontès.
  84. § 6. Lug et le héros grec Persée.
  85. § 7. Le Balar populaire de l'Irlande, aujourd'hui Balor. Balor et Acrisios; Ethné, fille de Balor, et Danaé, fille d'Acrisios. Les trois frères irlandais et le triple Géryon; leur vache et le troupeau de Géryon ou de Cacus; le fils de Gavida et Persée.
  86. § 8. Les trois ouvriers des Tûatha Dê Danann et les trois Cyclopes de Zeus chez Hésiode.
  87. CHAPITRE X. LA RACE DE MILÉ.
  88. § 1. Les chefs des Tûatha Dê Danann changés au onzième siècle en hommes et en rois. Chronologie de Gilla Coemain et des Quatre Maîtres.
  89. § 2. Milé et Bilé ancêtres de la race celtique.
  90. § 3. La doctrine qui fait arriver les Irlandais d'Espagne et leur donne pour pays d'originé la Scythie et l'Egypte.
  91. § 4. Ith et la tour de Brégon.
  92. § 5. L'Espagne et l'île de Bretagne confondues avec le pays des morts.
  93. § 6. Expédition d'Ith en Irlande.
  94. § 7. La mythologie irlandaise et la mythologie grecque; Ith et Promêtheus ou Prométhée.
  95. CHAPITRE XI. CONQUÊTE DE L'IRLANDE PAR LES FILS DE MILÉ.
  96. § 1. Arrivée des fils de Milé en Irlande.
  97. § 2. Premier poème d'Amairgen. Doctrine panthéiste qu'il exprime; comparaison avec un poème gallois attribué à Taliésin et avec le système philosophique de Jean Scot dit Eringène.
  98. § 3. Les deux autres poèmes d'Amairgen. Doctrine naturaliste qu'ils expriment.
  99. § 4. Première invasion des fils de Milé en Irlande.
  100. § 5. Jugement d'Amairgen.
  101. § 6. Retraite des fils de Milé.
  102. § 7. Seconde invasion des fils de Milé en Irlande: ils font la conquête de cette île.
  103. § 8. Comparaison entre les traditions irlandaises et les traditions gauloises.
  104. § 9. Les Fir-Domnann, les Bretons et les Pictes en Irlande.
  105. CHAPITRE XII. LES TÛATHA DE DANANN DEPUIS LA CONQUÊTE DE L'IRLANDE PAR LES FILS DE MILÉ.—PREMIÈRE PARTIE. LE DIEU SUPRÊME DAGDÉ.
  106. § 1. Ce que devinrent les Tûatha Dê Danann après leur défaite par les fils de Milé. Le morceau intitulé: «De la Conquête du Sîd.»
  107. § 2. Le dieu Dagdé. Sa puissance après la conquête de l'Irlande par les fils de Milé.
  108. § 3. Le palais souterrain de Dagdé à Brug na Boinné ou Sîd Maic ind Oc. Oengus, fils de Dagdé. Rédaction païenne de la légende qui concerne Oengus et ce palais.
  109. § 4. Rédaction chrétienne de cette légende.
  110. § 5. Les amours d'Oengus, fils de Dagdé.
  111. § 6. L'évhémérisme en Irlande et à Rome. Dagdé ou «Bon dieu» en Irlande: Bona dea, «la Bonne déesse,» compagne de Faunus à Rome.
  112. CHAPITRE XIII. LES TÛATHA DÊ DANANN APRÈS LA CONQUÊTE DE L'IRLANDE PAR LES FILS DE MILÉ.—DEUXIÈME PARTIE: LES DIEUX LUG, OGMÉ, DÎAN-CEGHT ET GOIBNIU.
  113. § 1. Lug joue, dans la légende de Cûchulainn, le même rôle que Zeus dans celle d'Héraclès.
  114. § 2. La chasse aux oiseaux mystérieux.
  115. § 3. Le palais enchanté.—Naissance de Cûchulainn.
  116. § 4. Le mortel Sualtam et le dieu Lug, tous deux pères de Cûchulainn.
  117. § 5. Lug et Conn Cêtchathach, roi suprême d'Irlande au second siècle de notre ère.
  118. § 6. Lug est bien un dieu, quoi qu'en aient dit plus tard les Irlandais chrétiens.
  119. § 7. Ogmé ou Ogmios le champion.
  120. § 8. Dîan-Cecht le médecin.
  121. § 9. Goibniu le forgeron et son festin.
  122. CHAPITRE XIV. LES TÛATHA DE DANANN APRÈS LA CONQUÊTE DE L'IRLANDE PAR LES FILS DE MILÉ.—TROISIÈME PARTIE: LES DIEUX MIDER ET MANANNAN MAC LIR.
  123. § 1. Le dieu Mider. Etâin, sa femme, est enlevée par Oengus, puis naît une seconde fois, et devient fille d'Etair.
  124. § 2. Etâin est femme du roi suprême d'Irlande. Mider la courtise.
  125. § 3. La partie d'échecs.
  126. § 4. Mider fait de nouveau la cour à Etâin. Le poème qu'il lui chante.
  127. § 5. Mider enlève Etâin.
  128. § 6. Manannân mac Lir et Bran, fils de Febal.
  129. § 7. Manannân mac Lir et le héros Cûchulainn.
  130. § 8. Manannân mac Lir et Cormac, fils d'Art.—Première partie: Cormac échange contre une branche d'argent sa femme, son fils et sa fille.
  131. § 9. Manannân mac Lir et le roi Cormac fils d'Art.—Deuxième partie.—Cormac retrouve sa femme, son fils et sa fille.
  132. § 10. Manannân mac Lir est père de Mongân, roi d'Ulster au commencement du sixième siècle de notre ère.
  133. § 11. Mongân, fils d'un dieu, est un être merveilleux.
  134. CHAPITRE XV. LA CROYANCE A L'IMMORTALITÉ DE L'AME EN IRLANDE ET EN GAULE.
  135. § 1. L'immortalité de l'âme dans la légende de Mongân.
  136. § 2. La race celtique a-t-elle cru à la métempsycose pythagoricienne? Opinion des anciens sur cette question.
  137. § 3. Comparaison entre la doctrine de Pythagore et la doctrine celtique.
  138. § 4. Le pays des morts. La mort est un voyage. Textes du quatrième siècle avant notre ère.
  139. § 5. Certains héros sont allés faire la guerre au pays des morts et des dieux; tels sont: Cûchulainn, Loégairé Liban, Crimthann Nîa Nair.—Légende de Cûchulainn.
  140. § 6. Légende de Loégairé Liban.
  141. § 7. La descente de cheval dans la vieille légende de Loégairé Liban et dans la légende moderne d'Ossin.
  142. § 8. Légende de Crimthann Nîa Nair.
  143. § 9. Différence entre la légende de Cûchulainn d'un côté, celles de Loégairé Liban et de Crimthann Nîa Nair de l'autre.
  144. CHAPITRE XVI. CONCLUSION.
  145. § 1. D'une différence importante entre la mythologie celtique et la mythologie grecque.
  146. § 2. La triade mythologique dans les Vêda et en Grèce.
  147. § 3. La triade en Irlande.
  148. § 4. La triade en Gaule chez Lucain: Teutatès, Esus, Taranis ou Taranus.
  149. § 5. Le dieu gaulois que les Romains ont appelé Mercure.
  150. § 6. Le dieu cornu et le serpent mythique en Gaule.
  151. § 7. Le dualisme celtique et le dualisme iranien.
  152. § 8. Le naturalisme celtique.
  153. CORRECTIONS ET ADDITIONS
  154. INDEX ALPHABÉTIQUE
  155. A
  156. B
  157. Chapitre C
  158. Chapitre D
  159. E
  160. F
  161. G
  162. H
  163. Chapitre I
  164. J
  165. K
  166. Chapitre L
  167. Chapitre M
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  169. O
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  178. Z
  179. TABLE DES MATIÈRES

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